هذا البار الفقير أفضل في نظر الله من الإنسان الكذاب الملتوي الشفتين السالك في طريق الشر، لابتعاده عن الله وجهله، حتى لو كان هذا الكذاب غنيًا، فلا ينفعه المال ولا العظمة والسلطان في شيء، فهو مرفوض من الله، على عكس الفقير، المحبوب جدًا من الله لسلوكه في طريق الكمال.

ع2: تستنكر هذه الآية أن يحيا الإنسان بلا معرفة، والمقصود أنه يحيا في الجهل بعيدًا عن الله، فهو بهذا يشبه الحيوانات العديمة الفهم (مز49: 20). فالإنسان الطبيعي في داخله صوت الله، أي الضمير، وعلى قدر ما يحيا مع الله سامعًا لصوته وكلامه يكون حكيمًا.

والجاهل أيضًا يندفع في تصرفاته، وهذا التعجل يسقطه في أخطاء كثيرة.

الإنسان الأحمق هو جاهل بعيد عن الله ووصاياه، وبالتالي ينحرف عن الطريق الصحيح، ويفعل شرورًا كثيرة.

وعندما يخطئ الإنسان تأتى شروره على رأسه، فيجنى ثمار أفعاله الشريرة. فبدلًا من أن يتوب ويرجع إلى الله يتذمر عليه، ويغضب منه غضبًا شديدًا، فيزداد حماقة وابتعادًا عن الله، وينغمس في الشر. وهذا يبين أن هذا الإنسان غضوب لا يغضب فقط على الناس، بل حتى على الله نفسه، فيتمادى في جهله وخطاياه.

يفهم من هذا أن الجاهل لا يعى أنه جاهل، فيتمادى في جهله، ظانًا أنه عالم بكل شيء، كما فعل شاول الطرسوسى، ولكن الله افتقده ووبخه، فترك شره وتاب، وآمن بالمسيح.

ع4: يستخدم الغنى أمواله، وسلطانه في جذب الكثيرين من الأصدقاء إليه؛ ليزداد عظمة. بالإضافة إلى أن كثيرين يحبون الالتصاق بالأغنياء ليستفيدوا منهم. ويفهم من هذا أن كثرة الأصدقاء مع الغنى أساسها المنفعة الشخصية، سواء للغنى، أو لأصحابه، وليس الحب هو الغرض من الصداقة، فهي صداقة سطحية يسهل أن تنقلب في أي وقت إلى عكسها.

من ناحية أخرى الفقير لا يحب أحد أن يقترب إليه لأجل ضعفه، فلا يجد أصدقاء وحتى أقاربه يهملونه، فكل واحد منهم يسعى نحو الأغنياء كما ذكرنا، فيشعر الفقير بالوحدة والعزلة.

ولكن الفقير إن التجأ إلى الله كصديق يتمتع بعشرته وصداقته، ويفرح أكثر من كل الناس. والغنى أيضًا إن التصق بالله يشبع بعشرته، فلا ينشغل بكثرة أصدقائه لأنه شبعان من نعمة الله.

ع5: قد يستخدم الغنى سلطانه للوصول إلى أهدافه ولو بوسائل خاطئة، مثل شهادة الزور. كما فعلت ايزابل الملكة بنابوت اليزرعيلى، وجعلت شهود زور يشهدون عليه، ثم قتلوه (1 مل21: 10).

شاهد الزور حتى لو خدع القضاة، ولكنه لا يتبرأ أمام الله، ولا ينجو من العقاب، وغالبًا ينكشف كذبه بعد حين، بالإضافة إلى أنه من المؤكد سيعاقب في الحياة الأخرى بعقاب فظيع يفوق العقل.

والكذاب، أو شاهد الزور الذي يكذب هو إنسان ينفصل عن الله، فيتحد بالشيطان، ولأنه كذاب وأبو الكذاب (يو8: 44) فيستخدمه ويذله، ويحرمه من السلام في هذه الحياة ومن الراحة في الحياة الأبدية.

ع6: الإنسان الشريف هو الإنسان العظيم، وكثير من الناس يريدون الالتصاق به. فيستعطفونه بكلام كثير ليقضى احتياجاتهم، وليكونوا صداقة وعلاقة معه. وهكذا أيضًا يكثر الأصحاب الذي يريدون أن يرتبطوا بالغنى الذي يعطى من حوله، ويساعدهم بغرض أن يأخذوا منه أموالًا ومساعدات.

ولكن هؤلاء الشرفاء والأغنياء يمكن أن يذلوا ويتكلموا بخشونة مع من يسعى إليهم من ذوى الاحتياجات، كما ذكرنا في (أم 18: 23). ولكن الله هو الأب الحنون الذي لا يذل، أو يحتقر أحدًا. فلذا يتمتع أولاد الله بالاقتراب إليه، ويستعطفونه لينالوا مراحمه، وغفران خطاياهم، ويسندهم في كل احتياجاتهم.

ع7: الفقير لا يلتصق به أحد لأنه أقل في نظرهم، وحتى أخوته وأقرباءه يهملونه، وبالطبع أصدقاؤه القدامى الذين صاروا أغنياءً يهملونه؛ لأن نظرة الناس مادية، ويبحثون عن منفعتهم. ولأنهم لا يجدون منفعة مادية من الفقير يبتعدون عنه.

وهذا الفقير إذا قال أقوالًا كثيرة بتوسل لإخوته، أو أصحابه الذين صاروا أغنياءً، لا يستفيد منهم شيئًا ولا يساعدونه، بل ترتد أقواله إليه؛ هذا ما يقصده بعبارة "من يتبع أقوالًا فهي له". وكما ذكرنا، فليس من يستمع إلى هذا الفقير إلا الله.

ع8: من يطلب الحكمة من الله ليقتنيها هو إنسان حكيم، ويحب نفسه التي خلقها الله، وهي غالية في نظره. فهو يكرم نفسه، إذ يعطيها بركات الحكمة، وهي خيرات كثيرة، فيحيا في سلام وسعادة أكثر من جميع الناس؛ لأنه يتمتع بعشرة الله.

ع9: هذه الآية تأكيد وتكرار للآية المذكورة في هذا الإصحاح في (ع5). وهذا يبين كراهية الله للكذب وشهادة الزور، اللذين نهايتهما الحتمية هي الهلاك.

ع10: الإنسان الجاهل لا يليق به الغنى، فيحيا في رفاهية؛ لأنه غير حكيم، ولذا فسيبذر أمواله، وينفقها بدون حكمة في أمور كثيرة. والأجدر به أن يرجع إلى الله، فينال حكمة ولا يتعلق برفاهيات العالم، وشهواته، فيتمتع بعشرة الله.

كذلك العبد إن سمحت له الظروف أن يتسلط على سيده، فلأجل ضعفه وحقارته سيعوض هذا بتسلط وإذلال لمن هم أفضل منه، وقد يذل سيده، أو العظماء الذين تسلط عليهم.

من الأمثلة المعروفة عن الإنسان الذي كان يشغل عملًا وضيعًا، وهو عامل في إسطبل الخيل، ثم أحبته إحدى الأميرات فتزوجها، واغتصب الملك، فاستغل مركزه كملك ليضطهد المسيحيين في كل مكان، وهو دقلديانوس الملك الشرير.

حنق: غضب شديد.

الطل: الندى.

إن الملك عندما يغضب غضبًا شديدًا، فلأنه له سلطان، فغضبه يشبه صوت الأسد المخيف، عندما يزمجر استعدادًا للإنقضاض على فريسته.

أما رضى الملك وعفوه وحنانه يشبه الندى الذي ينزل على العشب، فيعطيه حياة، كأنه قد نال ريًا من السماء.

من هذا يفهم أهمية الخضوع للملك والرؤساء، كما يوصينا الكتاب المقدس (1 تى2: 2).

وهذا الملك يرمز لملك الملوك ربنا يسوع المسيح الديان العادل عندما يقف يوم الدينونة ليحكم على كل البشر. ويشبهه أيضًا في حنانه علينا أيام عمرنا على الأرض، عندما نحفظ وصاياه، فيباركنا ويرضى علينا، ويعطينا حياة فرح بين يديه.

الابن الجاهل هو البعيد عن الله، وبالتالي يسقط في خطايا كثيرة، ويتمرد على والديه. بل أخطاؤه مع الآخرين تكون سبب إزعاج لأبيه، ويكون مصيبة مستمرة له، إذ يتوقع في كل وقت مشكلة جديدة يصنعها، ويطالب الأب بحلها.

أما الزوجة المخاصمة، فهي إما زوجة كثيرة الغضب والنزاع مع زوجها، أو أنها تغضب في داخلها فتخاصمه ولا تتكلم معه. والاثنتان سبب نكد مستمر في البيت، ليس فقط للزوج، بل أيضًا للأبناء الذين يتعلمون منها الغضب والاحتداد، والشجار، أو الانعزال وعدم التحدث مع أحد غضبًا منهم. وتشبه الآية هنا المرأة المخاصمة بالمطر، الذي ينزل كقطرات قليلة متتابعة، مثل سقف غير محكم، فبعد نزول المطر تنزل منه قطرات متتابعة يمكن أن توتر الأعصاب، وتحدث ضيقًا للجالسين في المكان.

وهذه الآية تدعو أفراد الأسرة للتسامح، وتدعو الآباء والأمهات للعناية بتربية أبنائهم، والأبناء لتوقير وطاعة والديهم، والكل يرتبط بالله، ويهتم بإرضائه.

ع14: إن كانت الآية السابقة تحدثنا عن المشاكل التي يختلقها الشيطان داخل الأسرة، سواء الزوجة، أو الأبناء، فهذه الآية تحدثنا عن عطية الله الذي يعطى الزوجة الصالحة للرجل الذي يتقى الله، ويحيا معه. فإن كان الآباء يعطون عطايا، أو ميراث لأبنائهم من ماديات العالم، مثل الأموال، أو البيوت والمقتنيات، فإن الله يعطى العطية الأكبر والأهم وهي الزوجة المتعقلة، أي التي تضبط نفسها أمام الغضب، وتسلك باتزان مع زوجها وأبنائها، وكل من حولها. هي إنسانة تعرف الله، ومعرضة للخطأ، ولكنها متعقلة، أي تجاهد لضبط نفسها، فتكون منضبطة ومتزنة في كلامها وعملها.

ومن الأمثلة في الكتاب المقدس على الزوجة الصالحة التي يهبها الله لمن يطلبها، رفقة التي أعطاها الله لإسحق بصلواته وصلوات أبيه إبراهيم ولعازر الدمشقى عبد إبراهيم (تك24)، وكذا سارة التي وهبها الله لطوبيا عن طريق رئيس الملائكة روفائيل (طو6: 11-13).

ع15: تحذر هذه الآية من الكسل، لأنه يجعل الإنسان يتراخى، ويهمل أعماله، ويميل إلى النوم، بل إلى النوم العميق، الذي هو السبات، ويفقد الإنسان نشاطه وحماسه لأى عمل، وبالتالي لا يحصل على أموال تعطيه احتياجاته الضرورية من الطعام والشراب، أي يجوع ويصير فقيرًا جدًا.

كل ما سبق من الناحية المادية، أما من الناحية الروحية، فتأثير الكسل أخطر، إذ يفقد الإنسان ميله للصلاة والقراءة، والوجود مع الله، فيستسلم لأفكار الشيطان، ويجوع ولا يجد طعامه الروحي، أي يبتعد عن التناول وكلام الله، ويصبح ليس فقط فاترًا، بل راقدًا كجثة هامدة، أي يصير ميتًا في نظر الله (رؤ 3: 1) تسوقه تيارات العالم وشهواته.

ع16: إن من يحفظ وصايا الله يحفظ نفسه من كل شر؛ لأن الوصية سترشده في طريق البر والصلاح، وتحذره من أسباب الخطية ليبتعد عنها، فتحفظه الوصية فكرًا وكلامًا، وعملًا، بل مشاعر قلبه أيضا تكون نقية.

وعلى العكس من يهمل طرق الرب فإنه يكون بلا إرشاد ويلعب به الشيطان، فيسقط في خطايا كثيرة نتيجتها الموت الأبدي، والعذاب الذي لا ينتهى.

ع17: من يحفظ وصايا الله، كما ذكرت الآية السابقة، لابد أن يرحم الفقراء. والرحمة والعطاء للمحتاجين هو عطاء لله نفسه لأن الفقراء إخوة الرب، وما نصنعه معهم نقدمه لله شخصيًا (مت25: 40).

والله في محبته يعتبر رحمة الفقير والعطاء له كأنه قرض أعطى لله شخصيًا، وهو مسئول أن يرده لصانع الرحمة، بل هو يرده أضعافًا؛ لأن الله غنى، ويحب أولاده الذين يحفظون وصية الرحمة. فعندما يطلبون منه أي شيء يسرع إليهم، ويهبهم عطاياه التي لا تحد.

ع18: تدعو هذه الآية الآباء أن يؤدبوا أبناءهم برجاء إصلاحهم، وليبعدوهم عن الشر. وهذا التأديب يمتزج بالحب الأبوى، ولذا يقبله الإبن، حتى لو كان التأديب متعبًا في حد ذاته.

وإن لم يؤدب الأب ابنه، فهو يعرضه للتمادى في الشر، فيعاقبه الحاكم، ويتعرض للموت نتيجة خطاياه.

ومن ناحية أخرى لا يكون التأديب بقسوة، لدرجة تهدم نفسية الابن وتميتها، فيصبح ضعيفًا منطويًا عاجزًا يائسًا، أو تكون التأديبات قاسية بشكل ملموس، فيتعرض أن يفقد حياته. ولكن التأديب هو نوع من الحزم، لتنبيه الابن ليرجع عن الشر، ويحيا مع الله.

فشاول الملك مثلًا رفع الرمح ليقتل ابنه يوناثان، أى كان يريد قتله، فهرب منه يوناثان وفقد ثقته في أبيه (1 صم20: 33).

ع19: تتكلم هذه الآية عن الابن الشديد الغضب، وتظهر احتياجه إلى تأديب أبيه؛ حتى لا يتمادى في غضبه وعصيانه، وتنصح الآية أباه ألا ينجيه، أو يسامحه؛ لأنه سيتمادى في غضبه، ويكرره مرات كثيرة، فيتعرض لصدام مع من حوله، ويردون عليه، بل أيضًا القانون سيحكم عليه، ويعاقبه؛ لأن أبيه أهمل تأديبه، وسيكون عقاب القانون أشد، وأصعب.

ع20: تدعونا هذه الآية لقبول المشورة، والإرشاد، بل قبول التأديب أيضًا حتى لو كان صعبًا. لأنه بقبول المشورة والتأديب يتعلم الإنسان الحكمة، وخاصة لو كانت المشورة والتأديب من الله وليس فقط الوالدين، فهذا يعلم الإنسان الحكمة تدريجيًا حتى يعتبر، عندما يكبر، إنسانٌ حكيمٌ بالحقيقة لكثرة قبوله المشورة والتأديب.

ويستطيع هذا الإنسان الكبير سنًا، لحكمته، أن يعطى مشورة وتأديب للآخرين، فيصبح مصدرًا للعلم والمعرفة والإرشاد، وعلى قدر اتصاله بالله يصبح صوتًا واضحًا لله.

وإن اختلفت المشورات، لا ينزعج الإنسان، بل يرجع إلى مشيره الأصلى، أي أبيه الروحي، وفى العهد الجديد هو أب الاعتراف.

ع21: تدور في ذهن الإنسان، وفى قلبه أفكار كثيرة ومشاعر متنوعة. وهي غالبًا تكون أحد هذه الأفكار:

وهى أفكار ضد وصايا الله وتسئ للآخرين ولصاحب التفكير.

تتبع أفكار العالم (يع3: 15) وهي ليست شرًا واضحًا، ولكنها أفكار مرتبطة باحتياجات الإنسان المتنوعة، فإن زادت عن حدودها تصبح شريرة.

تنتج عن حكمة الإنسان، وهي أفكار صالحة ولكنها قاصرة، ومعرضة للخطأ؛ لأن الإنسان محدود، ومعرفته محدودة. فهي حسنة ولكن ليست كاملة، أو نقية تمامًا.

وهنا يظهر احتياج الإنسان للمشورة الصالحة الكاملة وهي:

الناتجة من وصايا الله وإرشادات الآباء الروحيين. وهي نقية وصالحة تمامًا، وتكشف عيوب أفكار الإنسان المتنوعة السابق ذكرها. وهذه الأفكار تظل ثابتة، ومن يتمسك بها يثبت في حياته مع الله إلى الأبد.

ع22: تمجد هذه الآية عمل الخير، بل تعتبر أن ما يصنعه الإنسان من معروف ورحمة للآخرين هو ما يتزين به أمام الله.

والإنسان يفرح الله بمعروفه حتى لو كان صغيرًا، مثل الغلام الذي أعطى للمسيح السمكتين والخمس خبزات (يو6: 9) فباركها وأشبع بها الجموع، رغم صغر حجم هذه العطية. وتمدح هذه الآية ليس فقط هذا الغلام الصغير، بل أيضًا كل إنسان فقير عاجز عن العطاء إلا القليل، فهو في نظر الله أفضل من الإنسان الذي يدعى أنه يملك كثيرًا، ويعد بما لا يستطيع أن يوفيه، أي يكذب، ويكثر من هذه الوعود، فيصير كثير الكذب، أي كذوب.

1. حياة مع الله: لأنه يرفض كل شر، وإن سقط يتوب سريعًا.

2. شبع وسلام وراحة نفسية: لأنه يمتلئ من نعمة الله، ويشعر بعشرته لله.

3. الله يحميه من حروب إبليس، وشروره: لأنه يرى الله دائمًا أمامه، ويخافه، فيبتعد عن مصادر الشر.

ع24: الصحفة: الطبق أو الصحن.

تحذر هذه الآية من الكسل؛ لأن الإنسان عندما يحب الكسل ويتعوده، يفقد نشاطه، بل قدرته على الأعمال الضرورية. فإن جلس على مائدة ليأكل يضع يده في الطبق ليأخذ منه طعامًا، ولكنه لشدة كسله يشعر بعجزه أن يرفعها لفمه، ويفضل الجوع عن أن يحرك يده ليأكل.

هذا الكسول عن الأعمال المادية، خطورة كسله تظهر أكثر في تراخيه عن الأعمال الروحية، فيهمل الصلاة وقراءة الكتاب المقدس، والذهاب إلى الكنيسة، والاهتمام بالاعتراف التناول، فيفقد حياته الروحية، ويسقط في خطايا كثيرة فيهلك.

وغالبًا الكسول، أي كثير الكسل، يكون كسولًا في أعماله المادية والروحية، أي في كل جوانب حياته. فهذه الآية تدعونا للنشاط، ورفض هذا الكسل المميت.

الأحمق: المقصود به قليل الفهم، أو الساذج.

تهاجم هذه الآية المستهزئ، وهو الإنسان الجاهل المتكبر، الذي يهاجم غيره بالسخرية عليه، فيثبت في جهله، وابتعاده عن الله، ويمنع نفسه من أية استفادة، أو إرشاد يصل إليه.

تعلن هذه الآية أنه إذا وبخت مستهزئ أمام الأغبياء وقليلى الفهم، فهو لا يستفيد من كلامك ونصائحك الشديدة، ولكن يتعلم الحمقى قليلى الفهم، فيرجعوا ولو قليلًا إلى الله، ويصيروا أكثر ذكاءً وروحانية.

لكن إذا وبخت إنسانًا فهيمًا، وهو الإنسان الروحي، الذي يستطيع أن يميز بين الخير والشر، وسقط في خطية، فإنه ينتبه حالًا عند توبيخك له، ويتوب عن أخطائه، فيعود إلى فهمه، بل ويزداد.

ع26: تظهر هذه الآية خطورة إهمال تربية الأبناء، فالابن الغير مؤدب تأديبًا حسنًا من أبيه وأمه، يشعر أن من حقه كإنسان حر أن يفعل أي شيء، فيتمرد على والديه، ويبدد ثروة أبيه، فهو يخرب أبيه، ولا يفهم أن هذا خطأ. ثم تزداد أنانيته ويصير قاسى القلب، فيطرد أمه من البيت، ناسيًا كل تعبها من أجله. وهو بهذا يصير مثالًا للخزى والعار.

ثم يتصرف بهذا الغباء مع من حوله، فيعاملونه بالسوء نتيجة شره. أما من جهة الحكام فيقبضون عليه ويتعرض للهلاك. وأخيرًا فإنه من المحتم أن يأتي عليه غضب الله، ويهلك هلاكًا أبديًا.

يفهم مما سبق أهمية تربية الأبناء؛ لأنه إذا هلك هذا الإبن، فالسبب هو إهمال والديه تربيته، وتدليلهم له، فيأتى شر ابنهم على رؤوسهم، ويحاسبوا من الله أيضًا على هذا الإهمال في التربية.

ع28: تعلن هذه الآية الضيق من الأشرار، فتقول عن اللئيم، وهو الإنسان الملتوى، الذي يقف ليشهد في المحاكمة على البرىء شهادة زور، فهو بهذا يستهزئ بالحق الذي هو الله، ويصبح الكذب سهلًا عليه، بل إن فمه يبلع الإثم، ويتعوده، ويصير الإثم طعامًا له؛ لأن حياته قد انغمست في الشر.

فهذه الآية تبين خطورة الانغماس في الشر، لعلها تنبه الأشرار ليتوبوا، ويرجعوا عن ضلالهم. ومثال لهؤلاء الأشرار الشيخين اللذين شهدا زورا على سوسنة العفيفة (دا13: 49).

يختم هذا الأصحاح بإعلان إلهي هو أن من يتمادى في الشر والاستهزاء بالحق، فإنه حتمًا سيناله العقاب الإلهي. ومن يصر على جهله، ويرفض التوبة، ومعرفة الله، فإنه سينال ضربات كثيرة يأخذ بعضها على الأرض، ولكن الأكثر في الحياة الأخرى، أي العذاب الأبدي.